第27集《妙法莲华经》 (第1/2页)
我们修学佛法的方式，基本上有两种的不同：
第一种是生长在佛世的修学。生长在佛世，它的基本思想就是以佛为师。“佛为法王，于法自在。”所以我们对于自己的修学不必有太多的操心，我们只要做一件事就好，就是依教奉行。“我今见闻得受持”，我们只要听闻佛陀的开示，信解奉行就可以了。佛陀会告诉我们先修什么，再修什么，最后用什么法门来收尾。所以，生长在佛世的弟子，修行很单纯。
但是，佛陀灭度以后，进入了像法、末法时代，我们修行就相对困难了，因为我们进入了一个有法无人的时代。就像一个医院，里面的药都在，但是医生都不在了，所以，我们从以佛为师而转成以法为师了。也就是说，现在已经没有医生为我们开药了，我们必须为自己开药，我们必须扮演自己的医生了，因为我们没有选择。
所以，在佛陀灭度以后，我们必须要了解这个法门的内容。就是说，我们从一种“我今见闻得受持”，还要加一句“愿解如来真实义”：这个法门到底怎么回事？什么情况修它、什么情况不修它？因为已经没有人替我们安排了。
也就是说，当佛陀灭度以后，我们必须要全方位地掌握佛法的内涵。我们过去所接触的经典，都是片段地介绍佛法的修学。所谓全方位地开权显实、会三归一，“愿解如来真实义”，只有本经《法华经》有详细的说明。佛陀临灭度之前，知道我们弟子会遇到这个问题，就是已经没有佛陀来为我们施设修行的次第，凡事得靠自己了，所以佛陀在临终之前必须要有个交代：在佛灭度之后的弟子应该怎么去操作这些不同的法门。
基本上，本经当中佛陀从三个角度来谈修行：
第一个，为实施权，就是讲到因果的修证。佛陀说，我们可以通过布施成就来生的安乐，通过持戒成就来生的尊贵，乃至于通过修四谛十二因缘来成就涅槃寂静。这个因果的修证是单一的，如是因、如是缘、如是果、如是报，就很简单。我们刚开始学佛就是这样子的，各人找到自己相应的法门，去修因证果。佛陀讲这些方便法门的目的，就是“安隐众生故”，让我们在苦海当中暂时有一个依靠。比方说，有一个布施做依靠、有一个持戒做依靠、有一个念佛做依靠。
但是，这个地方会有问题，因为单一的因果是狭隘的、片段的。打开《华严经》一对比，我们就知道这个地方有问题。因为《华严经》中佛的功德、十地菩萨的功德是互含互摄的，“一为无量，无量为一；小中现大，大中现小；于一毛端，现宝王刹；坐微尘里，转大**。”你要是叫三乘人去看《华严经》，他真的是目瞪口呆：这怎么可能？不要说让我修三大阿僧祇劫，你给我十大阿僧祇劫我都修不来。
就是说，佛陀讲权法的时候，从因缘的修证，它没有横向的互含互摄，他没有说布施的时候具足持戒的功德。我们一般人布施就布施，持戒就持戒。你没有本事说，我布施同时又是持戒、又是忍辱。你的因地没有这种因地，你的果报就不可能有这样的互含互摄。所以，因果的修证，它的好处就是快速成就；它的缺点就是把佛的功德切成一片一片一片的。这个就是权法了。
所以，到了法华会上佛陀必须要开权显实。就是说，我们从个人的修学，再对照《华严经》诸佛菩萨的功德，我们会得到一个结论。什么结论？有些功德是可以修来的，有些功德是没法修来的，没办法修的。它只能够通过真如的感应，就是来自我们内在的自性功德。这一块佛陀在方便门没有讲到，所以佛陀在法华会上必须说。就是说，其实每一个法门，表面上是“近果说差别”，其实它的背后有一个秘密通道，是通往真如本性的。
这个地方有一个关键，就是你要生起观照。你只要多一道内观真如，“何期自性，本自清净；何期自性，本自具足。”观一念心即空即假即中，真如的门就打开了。也就是说，当我们修布施的时候，其实这个布施的法同时有两个作用：第一个，向外招感快乐的果报；第二个，向内启动内在布施的自性功德。这个才重要。也就是说，其实，真正会操作法门的人，既能够把因果的操作显现出来，又可以把内在的真如功德感应出来。
诸位！我跟你讲一个真实语：你什么都心外求法，你不会成佛的，因为你都是单向的修学！你布施、持戒，这种单向的修学跟《华严经》的“一为无量、无量为一”的事事无碍根本不相应。所以诸位！有些法是可以修来的，因缘法是可以修来的；有一种自性功德力，它是没法修的。就是说，你自性本具的，你只要做一件事，把它感应出来就好。
其实，佛陀的每一个法都有权法跟实法。权法就是因缘的修证，实法就是法法消归心性。还有重点，就是第三个，权实不二。这两个不是对立的，从凡夫的角度这两个要同时操作。
举一个例子。比方说念佛，净土法门。从方便门来说，我们念佛是求生净土。为什么念佛呢？因为“从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛号阿弥陀，今现在说法”。所以，从因缘的观察，的确有一个苦恼的娑婆世界，也的确有一个安乐的极乐世界，让我们去厌离娑婆、欣求极乐。这个就是因缘观，这个是佛陀恒顺众生所施设的法门。
但是，你别忽略了一点，就是你自性本具的极乐世界功德。尤其在临终，我们面临死亡到来的时候，我们必须要先安住一念心性。从一念心性的角度来看待，哦，原来一念心性本来清净、本来具足，所以我们就可以化解十万亿佛土、二十万亿佛土的距离，也可以化解我们凡夫跟佛陀这种佛法界跟众生法界之间的落差。
也就是说，我们可以从一念心性建立自他不二，这样对我们是一个非常有利的操作，会产生很坚定的信心。
但是，如果你完全执理废事，说，那我只修理观就好了。不可以！诸位！仅有理观，对我们凡夫来说，我们会缺乏一种往生的诱因。对凡夫来说，我们安住一念心性，我们还要权法。就像蕅益大师所说，我们还是要观：有如梦如幻的娑婆世界可厌离，有如梦如幻的极乐世界可以追求。
有人就问蕅益大师，既然安住一念心性，娑婆跟极乐世界都是如梦如幻，为什么要取舍？蕅益大师答得好：从因缘的角度，功能不一样。娑婆世界是恶梦者也，添梦者也；极乐世界是好梦者也，醒梦者也。同样是梦幻泡影，但是你生长在不同的地方，这两个梦是不一样的。娑婆世界的梦让你痛苦，让你堕落，它是恶梦，又添梦；极乐世界的梦让你快乐又能够增上。
也就是说，我们很清楚，作为一个凡夫，我们必须用因缘来激发自己。我相信，你要是完全站在真如本性，用真如本性来看娑婆世界，也是如梦如幻，看极乐世界也是如梦如幻。禅宗很多人就是只知实法不知权法，这个也不可以。
所以我们看本经，今天会说到为实施权、开权显实，他最后有一个动作，叫做会权入实，把权法跟实法合起来操作。就像我们今天修净土宗一样，我们很清楚地知道，我们跟佛陀是没有距离的。但是我们也要如梦如幻地观察：我业障深重，佛陀是万德庄严，我也是要皈依佛陀。虽然从心性上讲没有距离，但从因缘上有距离，而这两个并不矛盾。
也就是说，我们观察人生时，有因缘的现实面。从现实的角度，我应该离开娑婆世界。但是从究竟义来看，没有什么娑婆世界可厌离。从一念心性，没有生死可了，没有烦恼可断。但是从因缘的角度，有如梦如幻的烦恼要断，有如梦如幻的生死要了。记住！这两个并不冲突。理观不碍事修，事修不碍理观；真如三昧不妨碍因缘的操作，因缘的操作也不离开真如三昧。
这个就是本经的佛陀的真实义。修行有务实面，也有理想面。
这样操作有什么好处呢？日劫相倍！你跟只有事修的人：只知道“时时勤拂拭”、只知道一路念佛、只知道修皈依的，那你一天的进步是他的一劫的时间的倍数。那么，我们应该怎么操作？我的事修的比例要多高？我的理观的智慧要多高？是三比七还是四比六？我要调到让我自己既能够厌离娑婆、有很强烈的皈依的心，又能够安住一念心性。这个之间的平衡点，诸位！你要自己去拿捏了。大方向，你必须有权、实的法门，要有理观、事修。有关理观事修，我们今天的课会讲得更清楚，我们看经文就容易了解。
庚二、重颂 分二
辛一、颂上许答
我们看“重颂”，重颂里面分两科。先看第一个，“颂上许答”。前面舍利弗三请、佛陀正式想要回答，把这个观念再重新地重颂一遍。
尔时世尊，欲重宣此义，而说偈言：
比丘比丘尼 有怀增上慢
优婆塞我慢 优婆夷不信
如是四众等 其数有五千
不自见其过 于戒有缺漏
护惜其瑕疵 是小智已出
众中之糟糠 佛威德故去
斯人尠福德 不堪受是法
此众无枝叶 唯有诸真实
正当佛陀允许舍利弗要回答，就是从一种事修的因缘修证回归到理观的所谓的一心真如、要开显真实义的时候，这个时候出现了一个状况。
在座的比丘、比丘尼，就是出家众，里面“有怀增上慢”……这个地方怀增上慢的出家众，蕅益大师说，因为他们多修道，所以得禅定，就是说这种比丘、比丘尼都是有禅定的。禅定当中，因为他本身没有学习教理，就“未得言得，未证言证”，把初禅当初果，乃至于四禅为四果。这种错认消息的情况，如果他没有对外宣说，只是心里面有这样想法，叫增上慢；如果他把它讲出来，那就是大妄语戒了。看这里的意思，这个增上慢就是他没有对外宣说，但是他的确有这个想法。他高慢的原因就是错认消息。这第一个，出家众以禅定而为圣道。
第二个，这个五千里面也有居士。男众居士的我慢是多福德故，所以高慢。这些男居士有多福德。女众优婆夷是为什么呢？是不信，智慧浅故，过去生缺乏真如三昧的善根。
“如是四众等，其数有五千。”他们犯了一种共同的过失，“不自见其过”。他没有一种自我反省的功能，因此对于戒（这个戒包括身口二业的律仪以及意业的定共、道共戒）都有缺漏，他不能够反省。为什么不能反省呢？有两个理由：第一个，智慧善根浅薄；第二个就是高慢。也因此他就护惜心中的瑕疵。这个瑕疵就是，在白玉里面的叫瑕，白玉之外的叫疵。这种小智慧小善根人是大众的糟糠。这个糟就是古代用米跟麦酿酒的时候，下面那个渣，那个沉淀物叫糟；糠就是白米的谷皮，叫做糠。总之他们都是只会从事相上修学，对于理观的真如三昧是不能接受的，所以“佛威德故去”。
其实，佛陀只是保持默然。但是你要知道，佛陀那种默然的力量也不可思议，佛陀不说话就是一种威德。佛陀在舍利弗三请的时候，三次保持默然，就逼迫这些缺乏善根福德的人，“不堪受是法”，就离开了。因此，他们离开以后，“此众无枝叶，唯有诸真实。”就是与会大众没有这些小根机、小胸量的，这些人都能够接受真实无漏的妙法。
也就是说，佛陀将演妙法，只有两种情况：你要么留下，要么离开。当然，这个地方离开也可以理解，因为这的确是一个很大的改变。佛陀过去也如实地宣说因果的修证，现在突然间要把它改造成一种真如的开显。这从因缘果报的修证变成自性功德的开显，一个是有所得的向外攀缘，一个是无所得的向内观照，当然有些人会受不了。这个可以理解，尤其是有高慢心、执着心又重的人。
当然有人就问了（有古德的注解就这么说了）：佛陀您老人家有无量的方便力，您老人家可以用秘密说、不定说嘛。他们在，您就稍微施设一点方便，他们喜欢听、对他们有帮助的。古德说，不可以这样！因为《法华经》叫纯圆独妙，如果它出现了一点方便，那糟糕了，那整部经都没有意义了。这样的话，到了后世，我们不知道哪一句话是佛陀真实语，哪一句话又是方便，就像我们看阿含、方等一样。阿含、方等、般若，其实佛陀也有一些真如三昧的思想在里面，但是你混在一起，谁也看不清楚了。
诸位！《法华经》，你要么接受，你要么离开，你只有两种选择。佛陀不再委屈求全了。佛陀已经讲了四十几年的方便，现在是要把真话全部吐出来的时候了。所以“唯有一真实”，就是，《法华经》从第一个字到最后一个字，没有一句话是佛陀方便说。这样子，到了后世我们才可以有一个标准。就是说，当这句话在这个经典是这么说，当那句话在这个经典是这么说，标准何在？就从《法华经》判断：哦，这个是佛陀不了义说，这个是佛陀了义说。也就是说，佛陀必须要留一部经典当做一种判定的标准。所以，你如果没办法接受，也只能让你离开了。不能为了你，把整个《法华经》的纯圆独妙又降格了。所以他们的离开是必须的，这样子才能够成就妙法的开演。
辛二、颂上正说 分二
壬一、颂四佛章 分四
癸一、颂诸佛 分五
子一、颂施权
四佛就是本师释迦牟尼佛、过去、现在、未来三尊佛，总共四尊佛。先颂诸佛。“颂诸佛”里面分五段。五段里面先看第一个，“颂施权”，佛陀当初是怎么样来施设方便的。这个方便，当初的想法是怎么安立的。
舍利弗善听 诸佛所得法
无量方便力 而为众生说
众生心所念 种种所行道
若干诸欲性 先世善恶业
佛悉知是已 以诸缘譬喻
言辞方便力 令一切欢喜
或说修多罗 伽陀及本事
本生未曾有 亦说于因缘
譬喻并祇夜 优波提舍经
钝根乐小法 贪着于生死
于诸无量佛 不行深妙道
众苦所恼乱 为是说涅槃
佛陀到了晚年必须要交代，佛陀当初是在什么样的情况下安立这些方便门，这些三乘的方便是怎么安立的。
“舍利弗善听，诸佛所得法”，就是说，三世诸佛通过无量的修学所成就的“甚深微妙法”，是“难见难可了”，这不是三言两语可以讲清楚的。所谓的真如三昧、自性本具功德，所谓的即空即假即中的这些妙法，不是三天两天可以讲清楚的。所以我只能先生起善巧方便，于一佛乘而开出因缘果报的修证（三乘的因果修证），而为众生宣说三乘的法门，从方便里面安立三乘法门。
那么这个三乘法门是怎么想的？佛陀先务实地面对。就是佛陀从真如里面，先看众生的过去的因缘，先面对因缘。为什么要面对因缘呢？诸位！我们每一个人学佛，没有一个是从零开始的，没有一个。我们都是在无量三界里面不断地打滚，上至人天，下至三恶道，生生世世累积了很多的烦恼业力，这个时候才来学佛的，没有一个人是从零开始。每一个人进入佛门，就带了他的过去的因缘，他的无量的烦恼业力，就这样来的。所以佛陀必须要先务实地面对众生的因缘所生法。
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