第63集《妙法莲华经》 (第2/2页)
我们举一个例子。佛在世的时候，有一天佛陀在舍卫国说法。他隔壁附近有一个小国，这个小国的国王叫普达王。这个普达王虽然年纪很轻，但是用慈悲来治国，所以得到老百姓的爱戴。有一天普达王就带了文武百官到他自己的国家（其实古代的印度一个国家就等于一个小城）去城中巡视。用车子带着文武百官，突然间到了一棵大树下面，普达王就觉得有感而发，就说我们在这边休息一下。普达王看着这棵大树就掉下眼泪。旁边的大臣说，国王，你为什么看到这棵树而如此悲伤？这普达王说，你们知道先王过去有一个童子，叫做持盖童子（就是先王一出行，旁边有一个人拿一个宝盖的），给先王遮蔽太阳的那个持盖童子吗？老一代就说，我知道，那个持盖童子跟先王因缘很好，先王到哪里都带着他。然后文武百官说，您问这个干什么呢？普达王就默然不语。
就在这个时候，突然间有一个比丘就从这个大树前经过，这比丘是个阿罗汉。普达王就请这个比丘开示，为什么我看到这棵树会想到先王的童子呢？事实上我没有见过他，为什么想到先王的童子我会如此的悲痛呢？阿罗汉就入定给他观察。他说，你前生就是那个持盖的童子。过去你跟先王经常在一起，先王一旦出巡，他一定会在这棵大树下休息，所以你跟这棵大树就结下一个很深的因缘，所以你现在看到这棵树触景生情。他就问这个阿罗汉说，那我为什么会投胎做先王的儿子呢？这个阿罗汉说，我没办法回答这么深的道理。那这样子好了，我把佛陀请过来。
这阿罗汉就用神通力飞到舍卫国，跟佛陀如是如是报告。佛陀也用神通力，带着几个阿罗汉来到这个普达王的国度。那么普达王就请佛陀开示。佛陀说，你前生就是先王旁边的一个持盖童子，你做了两件很重要的善事：第一个，先王受八关斋戒的时候，到寺庙的时候，你一定陪同在旁边，你也一起跟先王受八关斋戒；第二个，你慈心修善，你私底下经常用慈悲心修习很多的善法。所以你后来在年纪轻轻死掉以后，就投生为先王的这个儿子，最后继承王位。普达王一听大欢喜，知道过去的善根、过去的因缘，所以就跟佛陀恭敬地皈依，就拜下去。拜下去，佛陀放大光明，跟他讲四谛法：“此是苦，汝应知；此是集，汝应断；此是道，汝应修；此是灭，汝应证。”讲四谛，讲了三遍。普达王当下证得初果，证得我空的真如。
就是说，作为佛陀，他心里面没有意见的，他会顺着你过去的因缘来为你说法。这就是所谓的法雨。就是说，雨水碰到的是一个草，它会顺着草的因缘让它生长；它遇到的是一棵树，就让树生长。它透过各式各样的方便力，让三草二木随其所分各得生长。这个就是佛陀跟法雨的一种包容性。
癸二、颂差而无差
从差别的包容，我们会归到佛法的平等性，就是实法的问题了。我们看经文。
如其体相 性分大小
所润是一 而各滋茂
我们对佛法的理解，可能只看到因缘果报。就是说，普达王因为思惟四谛法，这个法进入他内心的时候产生了“如是相性体力作因缘果报”。他过去生的这种善根力带动了他涅槃寂静的“如是相性体力作因缘果报”，后来证得初果了。我们凡夫就看到因缘观。
但是你忽略了下面的那一句话，“所润是一，而各滋茂”。表面上每一
个树各自茂盛，诸位！我们看一棵树好了。这一棵树你经常浇水，你看到这一棵树慢慢长大，最后产生了水果。那是你看得到的因缘果报。但是你知道，这棵树下面的根也不断地在蔓延，它也不断地向大地延伸，让它更加稳定。所以我们只知大地上面的三草二木，各自生长。就是说，今天普达王修学四谛法证得初果，那是一个差别相；但是你知道，他初果对真如产生的熏习力，让他更靠近真如了。这个就是我们不能理解的。
我们看附表十五来做一个总结，就是什么叫无差而差、差而无差。
附表十五，药草喻合五时说法。我们先把它念一遍。
顿教，华严时
渐教，阿含时、方等时、般若时
法华时，一佛乘
佛陀说法，他是两个方法：第一个是直接的。就是说如果你准备好了，像六祖大师，他准备好了，所以佛陀就不用跟他讲一些枝枝叶叶了，“正直舍方便，但说无上道”。你准备好了，佛陀就把他自己亲证的证法全盘地告诉你，讲到一佛乘的因果，你应该怎么样以无所得心发菩提心，广修六度。六度的因缘果报，就是华严时。所以有人说，不读《华严经》不知佛的富贵，这种各式各样的功德，布施有布施的功德庄严，忍辱乃至于般若度。华严时等于是佛陀不再为实施权了，直接进入实法。这种是利根人，这种是少之又少。
我们大部分都是要怎么样？先有个过程，所以有渐教。什么过程呢？有三个过程。比方说，有些人说，我这个菩萨道三大阿僧祇劫，太辛苦了，在三界里面不断地轮回，这个风险太高了。我应该要怎么样呢？先到涅槃寂静去。佛陀讲阿含时，讲四圣谛，证得我空，先到涅槃休息。可以。
或者，有些人可以先从方等。其实方等就是菩萨的功德，虽然不像佛的功德，不像《华严经》的一为无量、无量为一，但它也是一种功德。
其实方等时是什么？我们的净土宗是判作方等时。诸位！你记得，只要讲有相的功德，而它的境界达不到华严的境界，全部入方等时。因为阿含时讲我空，般若时讲 法空。只要是有相行，比方说净土宗，比方说有些六度，但是这个六度还没有达到波罗蜜的境界，没有到《华严经》的这种事事无碍，“一一理性具足庄严，一一庄严全体理性”，一种有所得的功德，全部判作方等时。所以方等时范围非常广，只要是有相的都是方等时。
好，那你现在不能无所得，那佛陀用六度的功德来摄受你。
般若时，般若时就讲 法空，讲无生，一切法无生，讲生死涅槃等空华，一切法毕竟空，无我无我所。
那么，按照我们过去的〈信解品〉的规划，你一旦落入渐教，你一定是怎么样？阿含以后要经过方等，方等以后经过般若，般若以后才能入法华。对不对？你要次第修学。到了〈药草喻品〉说不是这么回事，那是对钝根人，法执特别重的。其实你阿含时随时可以回归法华，一心真如，你方等时也可以随时回归到法华，乃至于般若时可以回归到法华。就是你一个穷子在外面流浪，你回家以后扫厕所，你不一定要等到扫完厕所，其实你随时可以回家。不是说，不行，我一定要经过领知众物、掌管家业。那是钝根人！
其实，按照佛陀的本意，是希望我们理观事修一起修的，就是一方面内观真如，一方面外修三乘。比方说净土宗，我们内观真如、外顺弥陀。一方面我们知道我们的家在哪里，我们的这棵树的根直接达到大地，让我们知道我们的本来面目是本来清净、本来具足，我们具足极乐世界的功德；但从因缘上，我们求生净土。所以理观不碍事修，事修不碍理观。就是说，我们理观上是安住在法华，但是在因缘上我们可以修方等。那这两个怎么样？互含互摄。
其实理观跟事修是互相帮助的。我们上次讲到这个“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”跟“本来无一物，何处惹尘埃”，你觉得这两句话会互相矛盾吗？我举个例子。一个镜子很多灰尘，虽然你一开始只看到灰尘，但是你这个灰尘不断地擦、擦、擦，擦到最后你看到什么？当然看到镜子。事修久了，一定会加强理观的。知道本来无一物，你也不可能执理废事。你知道镜子本来是干净，但是后来却脏了，你也是会去时时勤拂拭。所以，你扫厕所同时也可以回家，不是说一定要把厕所扫完、什么都做完才回家。就是说，你回家以后还是扫厕所；扫厕所还是回家。就这样子。
所以〈药草喻品〉就是说，不必等到事修圆满了再修理观，不要这样子。按照佛陀的意思就是，理观跟事修要同等操作而且是互相帮助的。一棵树受了雨水的滋润，它一方面在虚空中向上成长，一方面在地下它的树根向下蔓延，这才合乎诸法实相，本来这个权实二法是互相增上的。所以说，一棵树，它一方面向空中增长，一方面回归大地，这两个是同时的。这个就是〈药草喻品〉要说的。
壬三、颂合法 分二：癸一、颂合无差而差；癸二、颂合差而无差
我们看讲义，壬三的“颂合法”。前面是一个譬喻，这以下我们把这个譬喻合到法上的修学。这个地方分两段。
癸一、颂合无差而差 分三：子一、颂合能润；子二、颂合能生所生；子三、颂合能润所润
我们看癸一的“颂合无差而差”。无差而差就是即实而权，强调的是差别的权法。这个地方分成三段。
子一、颂合能润
先看第一段的“颂合能润”，能润的法雨。我们看经文。
佛亦如是 出现于世
譬如大云 普覆一切
既出于世 为诸众生
分别演说 诸法之实
大圣世尊 于诸天人
一切众中 而宣是言
我为如来 两足之尊
出于世间 犹如大云
充润一切 枯槁众生
皆令离苦 得安隐乐
世间之乐 及涅槃乐
诸天人众 一心善听
皆应到此 觐无上尊
这一段是合大云，大云普覆。大云指的是谁呢？“佛亦如是”，就是佛。佛陀的出世就好像空中的大云，佛陀的大悲心是普遍地去关注到一切的，上至文殊普贤，下至五逆十恶。佛陀的出世，“为诸众生，分别演说，诸法之实”。佛陀出世，先恒顺众生的根机演说五乘的法门，其实他真正的目的是要会归到诸法实相，一心真如。这是佛陀的大悲、平等。
这以下讲到佛陀的功德殊胜。
“大圣世尊，于诸天人，一切众中，而宣是言：我为如来，两足之尊，出于世间，犹如大云。”佛陀除了大悲以外，还会用十种德号，佛陀是如来、应供……乃至于两足之尊。佛陀的功德是圆满的，是乘如实之道来成正觉，让我们怎么样？令生皈依。这个很重要！佛陀为什么一而再、再而三强调他的功德殊胜？因为你不对佛生起信心，你很难对法生起信心，这两个是有关系的。就是，佛陀是圆满的，所以我们才能够一心归命佛陀，我们才可以如法地修学。所以，佛陀先赞叹自己是两足尊、是如来，这个是先把他的功德给展现出来。
第三个是最重要的，开始以法摄受。以法摄受，蕅益大师说，作为一个功德圆满的佛陀，他在摄受众生，其中一个很重要的就是四谛。
“充润一切，枯槁众生。”佛陀用苦谛，让我们知苦，产生出离心。“皆令离苦”，佛陀讲集谛。就是说，没有人喜欢痛苦，但是痛苦是谁造成的呢？是烦恼跟业力。你不喜欢来生痛苦，你尽量远离心中的烦恼和业力，因为你今天跟它在一起，你来生就会痛苦。所以，佛陀讲集谛，用集谛来远离痛苦的因。“得安隐乐”，佛陀讲各式各样的道法，四念处、五停心、忆佛念佛等等，以道让我们安定。最后讲到灭谛。
修学道法以后，当然现世得安稳，但来生，如果你善根不成熟，可能会先得世间的安稳。但是佛法的道法，我们讲过，每一个道法都会究竟涅槃，所以它会慢慢引导你，最后达到小乘涅槃跟大乘涅槃。所以“诸天人众”，应当“一心善听，皆应到此”，来顶礼无上尊贵圆满的佛陀。
这段经文，古德解释说，强调佛陀的出世是以法摄众。这个很重要！就是说，空中的云再怎么圆满，但是云不能滋润草木。你看过云可以去让草木生长吗？不可能。云一定要转化成雨水才能够让草木生长。就是说，佛陀虽然是法王，于法自在，但度化众生，他一定是用佛法来摄受你。这个人生天了，你看过哪一个人被佛陀摸一摸生天的吗？他生天是因为他内心当中的善根成熟，佛陀只是一个助缘。
所以这个地方古德解释说，佛陀只是让我们产生信心，真正的理解。一个人善根生起有三个条件：信解、观照、发愿。你对道理不理解，你没有善根。很多人说，我会念佛、拜佛，那你知道这个佛号是什么意思吗？你不理解。你不理解你是怎么样？你只有信仰！信仰叫做善念，你念佛没有善根。善根它要有增长力，就是说，你今天要比明天进步。这个树有根，不是花瓶。花瓶是没有根的，花放几天它就坏掉了。
就是说，善根的长成只有依法修学，佛陀不可能给你善根的。佛陀只能够让你得到信心，然后顶多显显神通、破障，但是佛陀最终的目的就是把你引导到佛法修学。就是，作为一个云，云不能直接地滋润草木，对不起，它没有这个能力。但是云可以转化成雨水，雨水就可以滋润草木了。就是说，佛陀本身不能真正度化众生，但是佛陀可以说法，以法摄众，让你透过法的如理思惟产生信解、观照、发愿。所以这说明一件事情：佛陀有无量的慈悲、无量的功德，但是摄受众生必须透过佛法的力量。
我们再看最后一段，法雨。
我为世尊 无能及者
安隐众生 故现于世
为大众说 甘露净法
其法一味 解脱涅槃
以一妙音 演畅斯义
常为大乘 而作因缘
前面讲到佛，这以下讲到法。佛是云，法就是雨。
“我为世尊，无能及者。安隐众生，故现于世。”当然这个法是佛说的，所以先讲佛陀，就是佛陀是一个九界所尊重的世尊。佛陀为什么出世呢？“安隐众生，故现于世。”这句话说得好！佛陀出世只有一个目的，先安稳众生。不管你什么善根，佛陀先契机，先用道法来安稳你。
为了安稳众生，佛陀先说甘露的净法。这个法门能够让你转凡成圣，有这个不死之药。这个法，它的本质是一味，一味就是它的中道的智慧；而且是一相，它是趋向于解脱涅槃之相。一味是讲因地，一相是讲果地。它的本质是一味一相，是中道实相，是趋向大般涅槃。
所以，佛法面对众生有两种情况：如果你的大乘善根已经准备好了，那佛陀就直接给你，“以一妙音，演畅斯义”，佛陀就用微妙的中道实相，比方说《华严经》来开显中道实相，直接让你走上大乘的菩提道，发菩提心，修六度。如果我们善根没有准备好，佛陀可能为我们讲净土法门，讲二乘的涅槃寂静乃至于讲人天乘，讲整个方便法门。目的：“常为大乘，而作因缘。”先以善巧方便摄受你，为以后做一个准备。
所以，法雨的施设有两个重点：一个叫做显露意，一个是秘密意。显露意就是说，佛陀表面上跟你讲念佛，让你求生净土，但是事实上这个佛号在心中运转的时候，我们讲过，佛陀绝对不会只是叫你念佛而已，他一定要怎么样？一定有一个兼带的条件，叫做善根力；他一定有一个道前基础，他要你信解、发愿。
这个信解、发愿来念佛跟直接念佛，那是不同的概念。外道也念佛，我看到很多一贯道都在念佛，但是他心中这个佛号是空的，没有信根，没有愿力。根据佛法的传承，你在念佛的时候如果是有信根、观照、发愿，你这个佛号，从显露意，表面上让你到净土去，其实你所不知道的是，“常为大乘，而作因缘”。念佛只是让你往生那么简单？阿弥陀佛发了四十八愿，经过无量劫，这个佛号会让你成佛的！只是这个佛号有它的秘密的力量，但我们不知道。当然你方法要正确。
就是说佛陀的法是怎么样？表面上先满足你。你喜欢人天快乐，我哪里都不想去，我来生就想做国王。没关系，佛法也可以摄受你，就受三皈依，皈依佛、皈依法、皈依僧，好，修五戒。你透过三皈依产生信解、观照、思惟业果以后，你这个五戒跟一般人修善业就不一样，它有它的显露的功德，有它的秘密的不可思议的力量。什么力量呢？“常为大乘，而作因缘。”这一点是我们所不知道的。
所以，作为雨水，表面上它让草木往上生长，其实我们不知道的是，这个草木在地下已经开始生根发芽，已经慢慢地跟大地结合在一起了。这个就是“常为大乘，而作因缘”。