第28集《妙法莲华经》 (第1/2页)
丑二的“会权归实”。
我们上一堂课把这段文字简单地消释过，现在我们把它做一个总结。会权归实的意思就是说，如果我们一开始学佛没有遇到《法华经》，可能那个时候遇到《法华经》也没听懂，所以我们就一股脑地落入了因果的修证。那么现在听到《法华经》以后，要怎么样对接？就是怎么把权法引到实法？这个是关键。当然，最重要的就是，理观的智慧要生起。权法要会归到实法，你先要有实法的观照才有办法会归。你都没有实法观照，你跟谁会归呢？所以，当我们在事相的修学的时候，我们要多一个理观的智慧。
什么叫理观的智慧？我们先讲一段禅宗的公案再来说明。这个公案应该大家都知道，很有名。就是马祖道一禅师，这个临济宗大祖师开悟的因缘。马祖禅师一开始是亲近怀让禅师。怀让禅师其实一看到马祖禅师的时候，就知道这个人善根深厚，必成大器，所以对他就特别地关照。
马祖禅师为什么叫道一？因为他很喜欢打坐。他有事没事的时候也不跟人家讲话，就双腿盘起来打坐。有一天，他也是在禅堂打坐的时候，怀让禅师就要点拨他，就跑到他面前，问他说：欸，某某人，你为什么老是打坐？你图个什么？马祖禅师说：我图作佛。怀让禅师说：哦，不错，很有志向。他也没说什么，就走了。
第二天马祖禅师又在禅堂打坐。怀让禅师就拿一个砖块，又拿一块抹布，坐在他的前面就擦那个砖块。第三天马祖禅师打坐，他再往他前面，还擦砖块。擦了几天以后，马祖禅师受不了了，就跟怀让禅师说：师父！您老人家老拿那块布去擦那个砖块干嘛？他说：我要把这个砖块磨成镜子，磨砖成镜。马祖禅师说：这是个砖块，你怎么擦也就是一个庄严的砖块，怎么可能成为镜子呢？怀让禅师说：磨砖不能成镜，你打坐怎么会作佛呢？
他说得没错，打坐会让一个人寂静。你调身、调息、调心，其实打坐是让你的身心寂静。你作佛要理观，不是法门的事修就会作佛。每一个法门有它的功能。比如拜忏，拜忏可以消业障，但是你说拜忏能够作佛，那你这个就扯太远了。是吧？但是，如果你加上理观，那拜忏可以成佛！你加上理观，打坐也可以成佛！但是，你要没有理观，那对不起，打坐就是打坐，你不要跟我扯上作佛，这扯太远了，打坐就是安定其心。这个时候，怀让禅师就说了：牛车不行，这个牛车它不走，你是打牛，还是打车？这个时候马祖道一禅师闻后开悟。
重点不是那个法门，而是你在修法门的时候，你的内观的心性有没有生起来？内观真如那个心性有没有生起来？
就好像我们常常说，禅宗的公案里面还有叫“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”跟“本来无一物，何处惹尘埃”。后来“本来无一物”被选上了，接祖师位。为什么？这个不是法门的高下。本来无一物！诸位！你擦灰尘，你的目的是干什么？如果你的心专注在灰尘，那你就是“犹是阶下汉”，你就是因缘果报的修证。“本来无一物”的好处就是，他站在镜子的角度来面对灰尘，这是他高明的地方。这样懂吗？因为他站在镜子的角度来看灰尘，他知道他本来没有灰尘，生命就在这一念之间。他能够站在这个角度，他整个生命那就完全反转了。
诸位！我们现在有无量无边的过去，现在后悔都来不及了。就是，时至今日，我们有无量无边的烦恼、无量无边的业力、无量无边的生死要了，现在的关键是你怎么处理你的因缘所生法。如果你今天跳入了因缘，去“时时勤拂拭”，当然我也相信，“究竟皆得一切种智”，但是，那就不知道什么时候了。
如果你今天能够站在一念心性——我本来没有烦恼，所以我要断烦恼；我本来没有生死业力，我努力地去忏悔业障；我本来没有生死，但是我努力地念佛求生净土。恭喜你！会权入实！你的进步叫做不可思议。所以，解决生死就在你一念之间，看你用困难的方式解决，还是用简单的方式解决。反正，你认为它真实的，它就变成真实的。事情就是这样。你愿意执着它真实的，那你就果然落入因缘所生法。因缘带给我们的冲击，看你站在什么角度。你执着它是真实的，它果然变成真实的，它就是真真实实的生死业力。
念佛可不可以往生？这个题目很多人在讨论。其实这个是因人而异。你要执着这个生死，对你来说你根本没办法往生的。你执着生死是真的，你就很难往生了。不是阿弥陀佛不救你，关键是你把它当真，你这个业就没办法带，关键在这里。你没有办法带业往生。
所以，往生其实是双方的准备。阿弥陀佛创造一个感应的因缘出来，但是我们自己怎么样把过去的业做一个收尾，这不是靠拜忏的。诸位！你无量劫来所累积的业力，你老人家就花个几年时间，要处理你无量的过去，你完全靠事修，你怎么弄得过它？你想想看，你怎么弄得过它？我们扣掉吃饭、睡觉，你无量劫来的业力，你今生就把它解决掉，那因果怎么算？但是，你要有理观的智慧就不一样了。你把事情拉到一念心性，那所有的业都可以带。
理观的好处好就好在哪里呢？我不跟你谈因缘，谈因缘我是吃亏了，但是我们承认有因缘的存在。知道吗？安住一念心性，但是我们不否定因缘。我们从一念心性的角度来看，叫做如梦如幻。我没有说它没有，我只是说它无自性。如梦如幻就是说，你可以改变它，但是你不能否定它的存在。这个就是会权入实，就是你站在真实的角度来看一切法，这个是成佛的捷径。
本经讲的就是这些。为什么佛陀敢讲出一句话“皆已成佛道”？佛陀站在真如的角度来看，尽管你这个人一天到晚在因缘里面混，你迟早会觉悟的，你迟早会回家的。你一旦回家，这个事情就好处理了。这个就是会权归实的道理。
子三、颂劝信 分二
佛陀讲完权法实法，再会权入实以后，佛陀劝我们对前面的妙法要深信不疑。这个地方有两个重点。
丑一、举果劝信
第一个，举果劝信。佛陀把他果地的功德秀出来，跟大家做个保证。
若人信归佛 如来不欺诳
亦无贪嫉意 断诸法中恶
故佛于十方 而独无所畏
我以相严身 光明照世间
无量众所尊 为说实相印
当然，把因缘所生法拉到一念心性来处理，这种思想真的很难接受，我们一般人不容易了解。佛陀要证明这个法是可行的，佛陀用两个角度：
第一个，有他内在的功德，内功德清净故。他说，“若人信归佛”，假设你对佛陀有信心，你就应该知道，佛陀有一个很重要的功德：“如来不欺诳”。佛陀要么不讲话，一旦讲，一定真实语。第一，没有欺诳；第二，他没有贪嫉意，佛陀没有嫉妒。好像说我不想让你知道那么多，怕你比我好。不可能！佛陀没有这种嫉妒的意思。“断诸法中恶”，佛陀内心所有的欺诳、嫉妒的心，一切的恶法都断干净了，所以佛陀说法的时候能够无所畏惧，因为佛陀没有缺点、没有过失。佛陀讲这个的时候就是“如是”，就是一念心性众生本具。佛陀讲这句话的时候他无所畏惧，因为他心里面没有过失。
第二个，从外在的庄严功德来说。前面是从他内心的清净，第二个从外德的庄严。“我以相严身”，我修了这么久的三十二相八十种好，而且放大光明照世间。作为无量众生所尊敬的佛陀，我用我的尊贵的果报来讲实相印，讲到一念心性众生本具。
我以我内在的清净、外在的功德来保证，这个事情是实相印。
从果地功德，意思就是，佛陀以过来人的身分表示：此是真如，汝应知；此是真如，我已知。这个地方的意思就是说，宗教跟哲学最大的差别：哲学家会讲出一个道理，但这个道理怎么做、能不能做得到、有没有可行性，没人知道。但是佛陀讲一个道理，一定是可修性、可证性，一定是可以证的。佛陀为什么这样讲呢？因为佛陀自己是过来人，举果德来劝信。
丑二、举因劝信
第二个，举佛陀因地所发的愿来劝信。
舍利弗当知 我本立誓愿
欲令一切众 如我等无异
如我昔所愿 今者已满足
化一切众生 皆令入佛道
佛陀又换一个角度来劝信，说，你们要知道，舍利弗！我过去行菩萨道的时候，我可是有发愿。发什么愿呢？欲令一切众生都能够像我一样，成就一样的功德，平等不二。现在正如我过去所发的愿，“今者已满足”，这个愿已经满了。为什么呢？我“化一切众生，皆令入佛道”。
这个地方，蕅益大师就提出一个疑问说：其实很多人还没有成佛道，佛陀为什么说满愿呢？这个地方是约佛陀这一期的教化。就是说，佛陀他这一期教化，从他老人家三十成道到最后八十岁入灭之前，根熟的众生应该度的都已经度了，没有度的也种下得度因缘。所以从这一期教化来说，其实佛陀已经是“今者已满足”，他的愿满足了。就是佛陀在他自己能够掌控的范围中已经满愿。就是说，众生善根不成熟，这不能怪佛陀，佛陀能够做的就是这样子。这就是从因地的愿来说，佛陀的确发这个愿。
以上是以果地跟因地来劝信：一念心性是众生本具，应该安住。
子四、举五浊 分四
丑一、总标五浊障大
若我遇众生 尽教以佛道
无智者错乱 迷惑不受教
前面我们看佛陀为实施权，佛陀是针对众生的根机来论断为实施权。那么这个地方佛陀约大环境。整个大环境，也是佛陀施设方便的一个考量。就是说，今天我在五浊恶世遇到了这些众生，假设我一开始就开权显实，说，诸位，你们不要追求人天果报，也不要追求出世涅槃，我告诉你们直接成佛之道，安住一念心性，尽教以成佛之道。那么这样子有什么问题？两个问题：
第一，“无智者错乱”。善根不成熟人，他会错认消息。他说，哦，一念心性超越因缘所生法，好！那这样子就执理废事，就“酒肉穿肠过，佛在心中坐”，他否定了因果。那这样子就糟糕了，还不如回到权法更好。这是第一个问题：他会产生一种错乱。
第二个，“迷惑不受教”。前面是执理废事，这以下就相反，执事昧理。他有所得心很重，你不满足他的需求，你说“圆满菩提，归无所得”，他可能就怀疑、诽谤，他不受这个教化。
丑二、别明五浊障大
也就是说，佛陀在五浊恶世当中，他遇到的众生的问题更复杂，所以我们看丑二的“别明五浊障大”。
我知此众生 未曾修善本
坚着于五欲 痴爱故生恼
以诸欲因缘 坠堕三恶道
轮回六趣中 备受诸苦毒
受胎之微形 世世常增长
薄德少福人 众苦所逼迫
入邪见稠林 若有若无等
依止此诸见 具足六十二
深着虚妄法 坚受不可舍
我慢自矜高 谄曲心不实
**万亿劫 不闻佛名字
亦不闻正法 如是人难度
这个地方，佛陀就以一个晚年的佛陀，回忆他当初刚成道时的佛陀在说法之前遇到的是一个什么样的环境。佛陀就为舍利弗讲清楚当时是什么环境。我们看看佛陀刚出道的时候，他面对的是一个什么环境。
“我知此众生，未曾修善本。”我知道很多的弟子都是从外道转过来的，舍利弗尊者、目犍连尊者，很多很多，缺乏这种大乘的善根，只有外道跟小乘的善根。这种善根的人，对五欲的果报是很执着的，“坚着于五欲，痴爱故生恼。”一方面贪爱，一方面执着。这个“痴”就是，他这个贪还不是一般的贪，是很坚固的，所以他产生了恼。贪爱心的结果就是“得时多怖畏，失时怀忧恼”，得到的时候就是怖畏，怖畏失去；失去的时候就忧恼，所以他这个心很粗重。“以诸欲因缘”，对这种贪爱的因缘，他很容易堕三恶道，在轮回六道中备受种种老病死的痛苦。就是说，因为他对三界果报的贪爱，要么造罪，要么修善。如果他有造罪的因缘就堕三恶道；如果他修善，修善没有到三恶道，轮回三善道，但也是“备受诸苦毒”。
所以，这说明了众生浊。众生在当时的环境对果报的贪爱，产生很严重的颠倒。
我们看命浊，就是寿命的障碍。“受胎之微形，世世常增长。”那么他受胎的时候，五浊恶世是一种胞胎，它可不是极乐世界的莲花化生。这种胞胎是慢慢地由小变大，而且“世世常增长”，这种辗转相续无有穷尽，一生一世都是这样。所以，“薄德少福人”，这种没有福德，没有善根的人，“众苦所逼迫”。就是这个寿命短暂，他没办法长时间地修学。所以佛陀必须要在短时间内给他一个安定的法，因为时间紧迫了。这个命浊，寿命短暂。
再看当时的邪见。那佛在世的时候，邪见很厉害，九十六种外道。众生在佛陀没有出世之前，“入邪见稠林”，就像一个人走入稠林走不出来，或者执着有——常见，或者执着空——断灭见。“依止此诸见，具足六十二”，九十六种外道等于是六十二种邪见，要么着空，要么着有。也就是说，他不但是寿命短暂，他心中还有坚固的邪见。
再看他的烦恼。“深着虚妄法，坚受不可舍。”对于五蕴生起的假相，他过去生享受过这种五欲的快乐，就把它抓在心中不愿意弃舍。或者“我慢自矜高，谄曲心不实”。懈怠的人是贪爱，有德的人是高慢，就是心中不正直，就这两种的烦恼：要么贪爱，要么高慢。
我们再看看劫浊，劫浊等于总结了。“**万亿劫，不闻佛名字。”所以，烦恼邪见的结果，就很难在三宝中栽培善根，“亦不闻正法，如是人难度。”
这段经文等于是佛陀回顾他老人家一生的弘法。我们平心而论，其实佛陀在其他诸佛当中，他方便法的比例是蛮高的，尤其是声闻法讲得很多，怎么样厌恶生死、怎么样调伏烦恼、怎么样拜忏。你看阿弥陀佛他这一生说的法。阿弥陀佛他不讲人天乘，他也不讲二乘，他不告诉你怎么了生死，他只是告诉你怎么成就功德。那释迦牟尼佛相对他这一期的教化，他破障的法门讲得特别多。佛陀必须要交代：不是他愿意这样做，而是环境使然。你叫其他佛来也是这样做。就是面对五浊恶世，大家寿命很短，他已经没有太长时间去教化。佛陀必须在一种急迫的情况之下，“安隐众生故”，所以小乘法讲得特别多。
我们从现实环境来看。诸位！你现在平心而论，看看佛教界。你看你要是说拜忏，哦，很多人；说要加持，那更多人；你要是说来听经修止观，可能就不多了。为什么？众生是这样，离开痛苦比追求功德更急迫。要我看，如果佛陀生长在这个时代，释迦牟尼佛在这个时候出生，我看他的法还得往下降，那就不是声闻法为主，我看是人天乘为主了。就是说，为实施权，要降到什么水平，佛陀说你不要怪我，那是众生的共业，我的目的是要让众生离苦得乐。所以佛陀也只能看因缘办事。
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